遇到坏事：发泄一下，然后迅速切断。不要反刍痛苦，不要在脑子里把那场悲剧重演一千遍。

不要让自己长时间浸泡在某种浓烈的情感里。简单点说，就是别入戏太深。

你是生活的导演，不是那个哭天抢地的演员。这不是冷漠，这是“保命”。

因为在这个极度内卷的时代，你的能量太贵了，你耗不起。

为了证明这套理论并非迷信，我们必须请出西方心理学的大师——卡尔·荣格。

当年，荣格在读到一本道家的修炼奇书——《太乙金华宗旨》（也就是《金花的秘密》）时，大受震撼，甚至可以说，这本书补全了他心理学大厦的最后一块拼图。

他惊恐地发现，中国道家讲的“元神”，和他苦苦探寻的心理学终极答案——那个先天的、超越个体的精神内核（Self），竟然是同一个东西。

荣格看到了现代人的精神危机，这个危机在今天愈演愈烈，那就是性和“命”的分裂。

这里说的“性”，不是gender，而是你的心性、你的精神意识（Sofare）；

这里说的“命”，是你的身体、你的元气（Hardware）。

现代人的死穴在于：“性”想往东，“命”想往西。

你的脑子（欲望、焦虑、野心）想往东跑，想996，想赚钱，想获得认可；但你的身体（疲惫、罢工、压抑）想往西，想休息，想躺平，想回归自然。

这就是“精神内耗”的本质——灵肉分离。

你的身体只是你欲望的载体，像一头被你疯狂鞭打的驴。你根本不爱它，你只是在使用它。直到有一天，这头驴倒下了，你的“性”也就成了孤魂野鬼。

道家的方法，无论是打坐、站桩，还是打太极拳，甚至是我们刚才说的“收回眼神”，本质上都是在做一件事：

把那个飘在半空中的“神”，抓回到你的身体里，和“气”合二为一。

这就是所谓的“性命双修”。

当你的精神意识，完全安住在你的身体里时，一种奇异的治愈就开始了。焦虑消失了，因为焦虑源于对未来的恐惧（神散于未来）；悔恨消失了，因为悔恨源于对过去的纠缠（神散于过去）。

当你身心合一，你只活在当下。而在当下这一刻，你是圆满的，你是具足的。

原来我们过去的生活方式，一直在“裸奔”，一直在毫无防备地挥霍生命。

我们不必非要修道成仙，但在如此卷的时代，我们需要一种强有力的“自我保护机制”。我们需要把那些流失的能量，一滴一滴地接回来。

下一次，当你觉得疲惫、焦虑时，不要去刷手机放松。那是饮鸩止渴。

试着走出门，或者站在窗前。

不要像探照灯一样去扫射风景。

把目光收回来。

想象你的眼睛是两个深邃的湖泊。看着那个物体，不是去抓取它的信息，而是让它的影像投射在湖面上。

含住它。

深呼吸，感觉到一种能量顺着目光回流到了脑后，再顺着脊柱流到了腹部。

不仅是对物，对人也是如此。

不要死死盯着别人的眼睛，不要急切地渴望别人的认可。把目光变得柔和、内敛。你会发现，当你不再渴望从别人那里抓取关注时，你反而变得更有气场了。

把你的人生当成一场游戏，但不要当那个沉浸式的玩家，要当那个冷静的“观察者”。

遇到狂喜，告诉自己：“能量正在流失，只需30秒，微笑收场。”

遇到暴怒，告诉自己：“这是烧干机油的行为，只需30秒，深呼吸切断。”

你要做情绪的主人，而不是情绪的奴隶。你要像一个高明的园丁，修剪你的情绪枝叶，不让它们疯长，从而保住根部的营养。

《道德经》里说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”

两千多年过去了，世界变得更加五光十色，更加喧嚣吵闹。

我们的眼睛瞎了，耳朵聋了，心也狂了。

我们以为我们拥有的更多了，其实我们剩下的更少了。我们拥有了全世界的信息，却失去了自己的“神”。

这篇长文，不是让你逃离都市去深山老林，而是让你在红尘滚滚中，修出一颗“如如不动”的心。

真正的强大，不是征服了多少高山，而是无论身处何地，你的“神”都在你的身体里，安如泰山。

当你学会了“往里含着看”，当你学会了“情绪熔断”，你会发现，你不再需要通过透支生命来换取生存。

你会感到一种久违的、从骨髓里生发出来的宁静与力量。

那是你的元神，归位了。