寺庙不得直接接受信徒捐赠的土地、房产产权；已有捐赠需补办登记，产权收归特区宗教基金管理委员会代管，寺庙享有使用权。

单笔现金或实物捐赠超过五十万缅币（约合2500人民币）需在七日内上报，由宗教局统一登记并开具凭证。

所有捐赠款项纳入“特区宗教发展基金”统一账户，根据各寺庙实际需要、维修计划、公益项目等申请，经审核后拨付。

禁止寺庙以任何形式开展高额“功德钱”、“法事费”等募捐活动。

纪元日+2年至5年：一系列配套细则陆续出台，涵盖僧侣资格认定、佛事活动报备、宗教出版物审查、青少年宗教教育规范等。执行力度因地而异，在瓦城等核心区域较为严格，边远村寨则多有变通。

文件附录中，有几份颇具代表性的寺庙“年度财务收支汇总表”。表格显示，大型寺庙通过“宗教发展基金”获得的拨款，确实能覆盖基本维修、水电和少量日常开销，但与以往香火鼎盛时僧侣及附属人员获得的隐性收入相比，差距显著。一些原本依赖土地租金和信徒大额布施维持的寺庙，出现了不同程度的衰败迹象。僧侣流失、建筑失修、传统佛事活动规模缩减的案例，在备注栏中多有提及。

最后几页是过去半年的情报摘要：几位在缅北佛教界有一定影响力、思想偏保守的老禅师，在不同场合表达过对特区宗教政策的不满，认为其“捆绑过紧”、“削弱了寺庙的独立性和灵性活力”。但此前，这些声音都局限在小圈子内，未曾公开形成舆论浪潮。

梁以开合上文件夹，闭上眼睛，手指按着隐隐作痛的太阳穴。五年前那场风波，他虽已离开翡世，但也隐约知道。当时关翡和杨龙借助“金佛祥瑞”和民生改善暂时压下了迈彭禅师的极端运动，随即迅速推出这套规范化管理，本质上是为了防止宗教势力再度坐大，威胁特区世俗统治。从政治和治理角度，这无可厚非，甚至是必要之举。

但问题在于，任何制度变革都会触动既得利益者。那些失去了土地控制权、无法再轻松获取巨额布施的寺庙上层僧侣，那些习惯了传统宗教生活模式、对“政府插手”本能反感的保守信众，他们的不满是真实存在的。这种不满如同干燥的木柴，堆在那里，平时只是冒点青烟，一旦有火星落下，比如这次的“玉矿纠纷”和“亵渎僧衣”事件就极易被点燃，并且很容易被引向“制度性迫害”的叙事方向。

资本那边，显然也敏锐地察觉到了这个更致命的攻击点。从煽动具体的“环境破坏”、“亵渎信仰”，转向指控系统性的“打压宗教自由”、“破坏文化传统”，这在道义上更具杀伤力，也更容易引发国际关注和骠国国内更广泛群体的共鸣，即便那些群体未必支持极端佛教主义，也可能对“政府过度管制宗教”产生本能反感。

“麻烦了……”梁以开喃喃自语。舆论战最怕的就是对手找到你真正结构性的软肋，而非临时性的失误。

他坐回电脑前，调出团队监控的几个主要佛教网络社群和论坛。果然，讨论风向正在发生微妙而危险的变化：

一个名为“佛法照骠”的知名佛教论坛上，一篇题为《北地佛音为何渐微？——浅析第五特区宗教管理政策对传统信仰的影响》的长文被置顶，点击量和回复数正在飙升。文章作者署名为“慧观居士”，文风看似平和理性，引用了大量特区公布的法规条文和数据，然后逐一分析其“可能带来的负面影响”：从寺庙经济独立性的丧失，谈到僧侣修行环境的“行政化干预”，再到信徒布施功德心的“被渠道化削弱”，最后上升到“佛教文化传统在特定区域面临系统性萎缩的风险”。文章通篇没有激烈的指控，但字里行间透着深沉的忧虑，结论处写道：“佛法在世，不离世间觉。宗教管理或有必要，然尺度何在？当管理与限制模糊了边界，信仰的自由与活力又将何在？”

相灭佛”，也有人为特区辩护，认为规范管理有助于清除借宗教敛财的乱象。但值得注意的是，几个疑似水军或极端保守派账号，正在有组织地将讨论引向激烈方向，不断贴上“宗教迫害”、“文化灭绝”、“迈彭禅师精神不死”等极端标签。

另一个本地流行的社交平台“缅信圈”上，一些自称“来自第五特区”的用户开始发布照片和短视频：略显破败的寺庙外墙、空荡的法堂、老僧面对稀疏供桌的落寞背影……配文多是“寺里好久没收到大功德了，屋顶漏雨都没钱修”、“以前法会人山人海，现在冷冷清清”、“师父说，现在做什么都要打报告，心累”。这些内容极具情感冲击力，虽然不直接指责特区，但传递出的萧条感和无力感，比直接的抨击更易引发同情和对现行政策的质疑。